Posvátná geografie. Poutní a vzdělávací turistika.

Každý posvátný objekt má dva základní aspekty. Jeden z nich je prostorový a územní, vázaný na krajinu a určený fyzikálně-geografickými faktory, a druhý je nedílnou součástí sociokulturních procesů a plní čistě duchovní funkci. V obecném smyslu je posvátný objekt území se zvláštními vlastnostmi, které plní duchovní funkci. Tyto vlastnosti mohou být náboženské, přírodní a historické. Tajemstvím posvátného je, že jej nelze racionálně vysvětlit. Ve své tajemné podstatě je posvátné chápáno jako něco, co je mimo racionální zkušenost. Ve svém projevu bych se rád dotkl otázek nejen technologie získávání posvátného poznání, ale i metodologie jeho využití, a to jak na základě rozumu, tak i víry. Dnešní společné studium této problematiky v rámci náboženského i vědeckého poznání má podle mého názoru velký metodologický význam pro pochopení principu jejich vzájemné komplementarity.

Prozatím si všimněme, že nejdůležitější vlastností posvátného je pochopení jeho účelu pro nalezení cesty k Boží Prozřetelnosti, pro budování vertikály hodnotových vodítek. Posvátné předměty nastavují určitý řád – způsob jednání, myšlení, chování, což opět hovoří ve prospěch moci posvátných předmětů nad člověkem, ať už jsou to hory nebo kameny. To je přímo zaznamenáno v Bibli. Když se Kristus blížil k sestupu z Olivetské hory, mnoho jeho učedníků začalo v radosti hlasitě chválit Boha. Někteří se na Krista obrátili s žádostí o zákaz. On jim odpověděl: „Říkám vám, že kdyby tito mlčeli, kameny by volaly.“ Evangelium (Lukáš 19.37-19.40). Zároveň je nutné ihned zdůraznit, že moc posvátných předmětů v lidské společnosti má striktní pojmové vymezení a funguje pouze v rámci přijatého pojetí. V rámci biblického pojetí správy věcí veřejných jsou posvátné některé předměty, zatímco v rámci koránského pojetí zcela jiné.

Posvátnost jakéhokoli objektu považujeme za konceptuálně definovaný fenomén duchovního života, projevující se pouze ve společnosti, stabilně uchováván ve formě egregoru, tj. v kolektivním nevědomí. Posvátnost je často vnímána jako posvátnost. Pojem posvátnosti však odráží funkční schopnosti objektu, zatímco posvátnost je jeho kvalitou.

Před příchodem písma zůstávala sakralizace jediným prostředkem k uchování kulturních informací důležitých pro přežití lidí v kolektivní paměti. Tento proces měl zvláštní význam pro formování duchovního života člověka a pro jeho přežití. Na tomto základě vznikla víra v existenci určitých (pro každý národ jedinečných) vyšších sil a principů, na jejichž pomoci závisí život a blahobyt člověka.

Vývoj života na naší Planetě byl doprovázen formováním specifického polního systému patřícího k jejímu tělu, noosféře. Má strukturu, která je heterogenní a jedinečná na různých místech pevniny nebo vodní hladiny, stejně jedinečná jako geofyzikální a kulturní jevy a procesy, které se na různých místech odehrávaly. Z hlediska pole má model fungování Planety přímou analogii s fungováním biopolí, která doprovázejí fyziologické a duchovně-morální fungování lidského těla. Polní systém, odrážející specifickou mysl Země, lze vnímat jako nositele její psychiky. Spravedlnost této psychiky se navíc odráží ve starověké klasifikaci Planety jako „Matky Země“. Vychovává lidstvo jak holí, tak mrkví. Nepocházejí odtud dva etymologicky odlišné typy vděčnosti, charakteristické pouze pro ruský jazyk (SPASIBOG – za holí a BLAGODARYU – za mrkev)? V dnešní době se termín „noosféra“ používá k označení polního systému naší planety. Ačkoli je chápána různě: podle Vernadského je její vznik výsledkem globalizace, během níž je vzhled planety formován lidskou činností; podle našich představ noosféra existovala dříve, navíc uchovává tajemství a zkušenosti předchozích předpotopních civilizací.

Na planetě existují zvláštní místa, kde polní struktury Země a polní struktury člověka interagují takovým způsobem, že spravedlivý člověk v nich žije snadněji. Pokud je zlý, pak ho tytéž polní struktury vyženou nebo zabijí. To je podstata technologie vlivu posvátných míst na sociální systém. Liší se od známých geopatogenních zón, které mají negativní vliv na jakéhokoli člověka. Dopad geopatogenních zón se může lišit i v závislosti na osobě, která se v nich nachází. Stabilita v patogenní zóně je však v každém případě zajištěna vynaložením energie biopole samotné osoby a rozdíl v individuálních pocitech je spojen se silou biopolních schopností konkrétního subjektu. Posvátná místa fungují selektivně: některé podporují, jiné utlačují a tento personalizovaný dopad je spojen s morálními a etickými vlastnostmi samotné osoby.

Pobyt na posvátných místech je díky specifické interakci energie lidského biopole a polí Země manažersky snazší a energeticky méně náročný na duchovní vliv na povahu procesů probíhajících ve společnosti a v přírodě. Pokud tato technologie funguje v oblasti konkrétního objektu, pak se taková místa nazývají „místy síly“. Je třeba s nimi zacházet opatrně, jinak ztrácejí své původní vlastnosti. Například charakterizace Palestiny jako „Svaté země“, pokud byla v dávných dobách oprávněná, je již dávno ztracena kvůli staletí nedostatečného chování těch, kteří v této oblasti žili a neustále přestupovali Boží přikázání.

Místa moci ruské civilizace mají zvláštní poslání, zakořeněné v dávných dobách, neboť naše chrámy se z velké části nacházejí na místech starověkých chrámů, které se nacházely právě na místech moci a dalších posvátných místech. Dnes se zrak mnoha analytiků s nadějí upírá k modelu nové Koncepce lidského rozvoje, kterou je naše mnohonárodní ruská civilizace schopna nabídnout. Američan Edgar Cayce o tom hovořil ve svých prorockých výrocích již v roce 1944: „Naděje přijde do světa z Ruska – ne od komunistů, ne od bolševiků, ale ze svobodného Ruska! Než se tak stane, uplynou roky, ale je to náboženský rozvoj Ruska, který dá světu naději. Největší naději světu přinese rozvoj náboženství v Rusku. Od Ruska musíme očekávat spásu světa.“

Pokud hovoříme o metodologii využití posvátných znalostí, o epistemologii, pak vycházíme z toho, že holistické chápání procesů ve Vesmíru předpokládá přijímání informací o něm dvěma kanály, kanálem Rozumu a kanálem Víry. Zároveň posvátná místa fungují jako přímé zesilovače možností přijímání zjevení-varování o budoucnosti, informací o globálních dějinách lidstva z noosféry Země, která si pamatuje vše. Znovu však zdůrazňujeme, že mluvíme o jedincích s vysokými morálními a etickými vlastnostmi. Studium globální minulosti naší civilizace není planá zvědavost, ale způsob, jak identifikovat a uvědomit si tu nespravedlnost z minulosti, která ohrožuje dobrotu naší budoucnosti. Informace o minulosti na posvátných místech se z noosféry Planety čtou přímo do ducha člověka, ačkoli duchovně nerozvinutí a pověrčiví lidé tuto „mystiku“ popírají jako součást reality kolem nás, kterou osobně neznají.

Dále se budeme zabývat metodologií využití dostupných faktů, včetně těch získaných s využitím posvátných možností. Jakékoli historické poznání ve společnosti vždy nese otisk konceptu, v jehož rámci je studováno. V časopise „Věda a život“ č. 4 z roku 1988 publikoval profesor, doktor filozofie A. Butenko přelomový článek „Jak přistupovat k vědeckému chápání dějin sovětské společnosti“. V tomto článku píše: „Řídíme se jednou metodologií, studujeme a známe stejná fakta, ale docházíme k různým závěrům. Proč?“ A o něco dále na tuto otázku odpovídá. Podle jeho názoru: „. to se vysvětluje tím, že při studiu historie existuje spolu s metodologií a fakty také koncept, který spojuje hlavní etapy uvažované historické doby. Tento koncept je pro sporné autory odlišný, a proto se stejná fakta pokaždé jeví v jiném světle, s vlastním sémantickým odstínem.“ V podstatě se hluboce mylně domnívá, že trvá na zásadní nemožnosti poznat Svět: údajně „každý má jiné koncepty“. Ale odkud a jak se vzaly vzájemně se vylučující pojmy a který z mnoha možných pojmů je pravdivý? Tuto otázku, která v podstatě implikuje objektivní nevyhnutelnost „rozdílu v pojmech“ a množství vzájemně se vylučujících názorů, které z něj vyplývají, neklade.

Proto je nutné objasnit chápání otázky, co je metodologická kultura a jak se projevuje. Metodologie poznávání je povolána k identifikaci a rozpoznání konkrétních procesů v jejich vzájemném vnoření do obklopujících procesů. Konkrétní fakta mohou patřit současně k několika vzájemně vnořeným procesům, které je nutné studovat, aby bylo možné zvládat okolnosti. Výběr faktů na základě jejich skutečné příčinné a následkové determinace je známkou zvládnutí rozlišování a metodologické gramotnosti. Butenko píše o „studiu faktů“, aniž by se zmínil o procesech-událostech, k ilustraci podstaty kterých se fakta používají při prezentaci konceptů-modelů. Pokud budeme „studovat“ fakta a ignorovat procesy, které je obklopují, dostaneme se k v současnosti bezvýsledným televizním debatám, kdy každý z účastníků dovedně žongluje s fakty, aby se vešly do předem vytvořeného konceptu. Totéž se stane, pokud budou některá fakta vyjmuta z úvah, aby se implementovala jakási „ďábelská logika“ a na jejím základě se vybudoval tunelový scénář, který by společnost přesvědčil o něčem, co ve skutečnosti neexistuje.

Množství konkrétních faktů patřících k dlouhodobým heterogenním a mnohostranným objektivním, vzájemně propojeným procesům, při absenci zvládnuté vědomé metodologie poznávání Pravdy-Pravdy, orientované na identifikaci a rozpoznávání procesů, je mnoha metodologicky negramotnými lidmi vyjádřeno v množství („pluralismem“) NESPOLEHLIVÝCH, neslučitelných názorů na jeden a tentýž objektivní proces. Během let perestrojky bylo toto povýšeno na ideál společenského života a nazýváno „pluralismem názorů“, bez ohledu na to, které z nich jsou nepravdivé a které pravdivé; a v čem přesně jsou pravdivé či nepravdivé.

Právě z tohoto důvodu je skutečná demokracie v davu nemožná a formálně „demokratické“ postupy v něm se stávají pouhou zástěrkou pro diktaturu zákulisní mafie metodologicky vyzbrojených ezoteriků, kteří pomocí různých druhů politických technologií ovládají formálně demokratickou společnost dle vlastního rozmaru. Pluralismus názorů je ve vztahu ke společnosti destruktivní, neboť drtivá většina názorů je absurdní a nepředstavuje vyjádření různých aspektů jediné mnohostranné pravdy společné všem.

A pouze pokud se ve společnosti vytvoří dostatečně široká vrstva metodologicky gramotných lidí a ti budou svědomitě plnit poslání vzdělávání a šířit ve společnosti metodologii poznání, pak má společnost šanci přejít k jiné kvalitě života – v ruské tradici nazývané „katedrála“, v níž svobodná vůle každého člověka, v souladu s Prozřetelností, bez konfliktu, doplňuje svobodnou vůli všech ostatních.

Protože se jeden a tentýž objektivní proces obvykle projevuje v rozmanitosti mnoha konkrétních faktů, mohou mít různí badatelé přístup k různým souborům faktů. Pokud však nestudují fakta, ale jeden a tentýž objektivní proces a disponují dostatečně účinnou osobní kulturou poznávání, prováděnou pro účely a v souladu s Boží prozřetelností, pak nevyhnutelně časem dospějí k jednotnému pojetí jednoho a téhož objektivního procesu.

Ateistická věda, mylně popírající roli náboženství a víry, si klade tradiční otázku: „Jak může víra v existenci Boha pomoci v poznání pravdy?“ Faktem však je, že pokud se obrátíme k takovému literárnímu žánru, který se v pravoslavné tradici nazývá „životopisy svatých“, ukáže se, že pro všechny svaté všech vyznání byla otázka existence Boha otázkou poznání, a nikoli otázkou víry: skutečnost existence Boha pro každého z nich byla denně potvrzována modlitbami a průběhem života v souladu se smyslem modliteb. Ty spolehlivě odhalily, že bez víry, bez dialogu s Bohem s dobrým svědomím, není možné vybudovat holistický systém světonázoru, systém poznání pravdy, který by měl plnost možností a neměl by nedostatky a omezení. To je dáno tím, že city a mysl člověka jsou omezené, a proto je omezené i naše poznání. V důsledku toho v dějinách lidstva vždy existovalo, existuje a bude existovat něco, co je třeba přijmout pouze na základě víry. Pouze dialektická jednota v užívání dvou kanálů – rozumu a víry – nám umožňuje utvářet životaschopný světonázor, který nám umožňuje dále chápat pravdu v mezích veškeré objektivní reality. Přijetí něčeho na víru má však svá specifika. Souhlas s přijetím nějaké informace na víře, stejně jako odmítnutí tak učinit, jsou v psychice jedince podmíněny jeho pravou, nikoli okázalou morálkou. To znamená, že objektivně zlá morálka nám umožňuje přijímat chybné a zjevně nepravdivé informace na víře jako pravdivé, zatímco spravedlivá morálka vylučuje přijetí lží a omylů na víře jako pravdivých.

Nejhlubší myšlenky o víře v Boha jako prvku poznání pravdy jsou uvedeny v dílech A. S. Puškina. Z výše uvedených pozic se jasně vyjadřuje nejhlubší význam slavného Puškinova aforismu „Génius a darebnost jsou dvě neslučitelné věci“ (Mozart a Salieri, 1830). To je přímý ukazatel morální a božské podmíněnosti lidských schopností v poznání.

Hlavním problémem vědy je, že nahradila tezi „Praxe je kritériem pravdy“ tezí „Opakovatelnost výsledku je kritériem pravdy“. Koneckonců, Božsky, posvátně zastíněné události jsou vždy v principu ojedinělé a neopakovatelné. A. Puškin, A. France tvrdí, že právě náhoda je jakýmsi pseudonymem pro Boha, protože nikdy nepodepisuje své vlastní jméno. Totéž se říká v Koránu. Úžasný jazyk náhody mohu potvrdit z vlastní zkušenosti. Jednou jsem svému příteli historikovi vysvětlil verzi o možném pobytu I. Krista ve věku 13 až 30 let s mudrci starověké Rusi ve Starém Ladoze na Valaamu. Je možné, že Andrej Prvozvaný, když tam pobýval, podle Saratovské diecéze, jednoduše šel ve stopách svého učitele. Když uslyšel mé argumenty, zamyslel se vážně. Jaké ale bylo jeho překvapení, když se brzy ráno probudil, vzal do ruky knihu, která se náhodou ocitla na poličce, a přečetl si první odstavec, který mu našel, a který popisoval, jak Ježíš Kristus procházel vesnicemi, ruskou zemí. Byla to povídka Maxima Gorkého „Kalinin“. Věda by tuto skutečnost mohla vzít v úvahu pouze tehdy, kdyby si každý, kdo slyšel mou verzi, druhý den otevřel přesně stejnou knihu. To je základní mylná představa vědy. Věda nedbá na starodávnou moudrost: Hluší nemají mši dvakrát.

I náboženské poznání má zase své metodologické rozpory. Musíme přiznat, že žádná z tradičních vír si nevyvinula vlastní alternativní společensky užitečnou vědu, která by byla efektivnější v těch aspektech, v nichž apokalyptické výdobytky ateistické vědy uspokojují pouze ty, kdo ji studují. Navíc v podmínkách globalizace je jedním z faktorů, které generují agresivně ateistické chápání života, jež ve svých extrémních projevech generuje ideologii permisivity ve vztahu k přírodě, k vesmíru, ke společnosti, skutečnost, že historicky ustálené tradiční víry nabízejí lidem protichůdné, v mnoha ohledech vzájemně se vylučující názory. To je charakteristické i pro naše základní náboženství, křesťanství a islám, a to jak v otázkách teologie, tak i v ekonomických otázkách, v čistě sociologických otázkách, včetně základních problémů existence (postoj k úrokům z půjček, k alkoholu, k rozlišování mezi Bohem a jeho posly atd.).

V důsledku existujících mezikonfesních neshod ohledně nejdůležitějších problémů života společnosti mnozí, aniž by se ponořili do jejich podstaty, popírají životaschopnost víry a náboženství v principu a vysvětlují jejich přítomnost v kultuře lidstva nevědomostí, subjektivními bludy, slabostí a nestabilitou lidské psychiky. Motivace pro jejich odmítnutí víry a náboženství je jednoduchá. Pokud je Všemohoucí jeden a jediný, pak tento „pluralismus“ vzájemně se popírajících konfesijně-kanonických názorů nepochází od Boha. Pokud by Bůh skutečně existoval, pak by zastavil existenci těchto rozdílů a zastavil by zvěrstva, která byla na tomto základě páchána v průběhu zaznamenané historie (hugenoti – katolíci, šíité – sunnité, křesťané – muslimové atd.). A protože toto všechno nezastaví, pak tedy neexistuje. Tento mylný ateistický závěr je založen na hrubé etické a metodologické chybě – neoprávněném pokusu přiřadit Bohu misi nejvyššího policisty, globálního inkvizitora. Tento „pluralismus“ názorů, který neodpovídá objektivní realitě, si kdysi sami lidé vytvořili a musí být jimi odstraněn – metodami poznání a osvícení je Bůh obdařil všemi potřebnými možnostmi k tomu.

Nacházím-li se na tak svatém místě, považuji za nutné zdůraznit zvláštní význam Ruské pravoslavné církve, její zvláštní poslání v náboženské sféře. Její jména nejen v skutcích, ale i v samotném názvu nesou kořenový základ spojený s pravdou, spravedlností, spravedlností a v konečném důsledku se svědomím. Možná by mohla být iniciátorem formování platformy pro sblížení na základě svědomí a spravedlnosti zástupců všech vyznání naší společnosti, o jejíž potřebě psal svatý Ignác (Brianchaninov) v polovině 19. století. Takovou platformou pro ideologickou jednotu by mohla být myšlenka dalšího rozvoje teologické vědy, zvážení přechodu náboženských názorů od víry v Boha, kterou církev úspěšně nesla po staletí, k víře v Boha podle svědomí. K víře v Boha v životě zástupci kteréhokoli z vyznání, kdy je věřící bez ohledu na konfesní příslušnost pevně přesvědčen, že pokud žije podle svědomí, tj. božským způsobem, pak Bůh ve vztahu k němu realizuje schéma Božího vedení, chrání ho před nelaskavými nehodami. V takovém schématu bude věřící náročnější, aby neublížil sobě, lidem kolem sebe a vesmíru jako celku. A v tomto případě zmizí taková neřest, jako je náboženský fanatismus, pod jehož moc jsou lidé připraveni učit náboženství i Bohu, a ne nutit ostatní lidi násilím přijímat jejich doktrínu v rozporu se svým svědomím.

Závěrem mi dovolte vyjádřit naději, že naše návrhy týkající se technologií, metodiky využití posvátných informací, možností posvátných objektů, aniž bychom si nárokovali nespornost, podnítí další výzkum tohoto tématu jak v oblasti náboženského, tak i vědeckého poznání.